当然，这主要是因为人世间的才子佳人为封建礼教所束缚，因真情受阻，乃至以死求情缘之再续，魂归冥界仍旧遵守鬼魂之规矩，虽可短暂幽会，却难以长久地持续情缘。
并且这些传奇中描绘了一个阴郁的幽冥世界，其间充满了黯淡、忧伤的情调，使得剧情更显晦暗，也给传奇增添了一层悲剧性。
其次，剧作家精深于曲辞创作，并于字里行间流露出浓郁的悲**彩。
总之，情鬼戏隐含着沉厚的悲剧性，其着意于境界之“苦”的营造，皆为动人情、感人心之作。
作品是描摹时代的“一面镜子”，晚明情鬼戏，也是在反映时代的本来面目。
情鬼戏中塑造了许多有情的鬼，他们不堪忍受世间真情遭致摧残，竟以幽魂之体寻求自在之情。
情鬼形象或是离魂而死、还魂而生，或是为情殉身，生时不能与有情人终成眷属，死则与之幽会，乃至殉情以求得比翼双飞，却又苦忍着灵魂与**隔离的悲楚。
情鬼戏的故事内涵都围绕着一个“情”字展开，情之不能遂愿，故而悲鸣良久。
那么何谓“情”呢？
对于这个问题，张琦曰：“情之为物也，役耳目，易神理，忘晦明，废饥寒，穷九州，越八荒，穿金石，动天地，率百物，生可以死，死可以死，死可以生，生可以死，死又可以不死，生又可以忘生，远远近近，悠悠漾漾，杳弗知其所之。”
而在剧作家看来，“情”能抗拒生死，于浩渺宇宙间达到一种超脱，将人之情赋予鬼魂，使之在阴郁的幽冥世界里不禁与人的心灵默契相通，鬼魂形象由出场至收场，由生而死，由死而生，皆因悲情所致，因情之不得自由而引发悲剧冲突，故而使整个故事情节显得凄切、悲凉。
同时晚明时代的婚姻制度，依旧受到封建礼教的束缚，须是遵循父母之命、媒妁之言，礼教的禁锢、家长的阻挠、奸佞的从中作梗，青年男女为寻求自由情恋，可谓步履维艰。
情在人世间难以实现，唯有寄托于魂梦，这种无尽欲求的累积便产生了沉重的悲剧感。
情鬼戏演绎了一个悲剧人物的悲剧命运，“悲剧人物由于经历无止境的**的追求及在过程中与他人或外界发生冲突及需要忍受种种的痛苦，因而能够在尝遍灾难及艰辛之后，获得透视这个世界的知识——明白意志是人类痛苦的根源，从而对意志采取一种舍离的态度。”
而人生悲苦之最，莫过于风华正茂时的早逝，因此在情鬼戏中，大多呈现出因伤春感怀而早夭的情鬼形象，她们在经历了生死轮回的痛楚之后，舍弃了原本的生存态度，使得精神如荡涤一般的归至平静，或为至情而还魂再世，或得道升入仙界、或永久地弃离人世。
因此我们说情鬼戏蕴含着浓郁的悲剧特色，体现在情鬼形象的悲剧人生。
的确情鬼多因情而早亡，又因情而重获生命，然而情之再续，终是经历了几载游魂生涯，或还魂原来模样，如杜丽娘、郑琼枝等。
或芳体陨殁，借尸还魂，如谢蒨桃、贾云华等；或尸魂换体，各不相识，如宝湘灵、梅琼玉；或离魂投胎，再降人间，如玉箫女。
总之，看似喜庆的还魂再世却承载着强烈的悲剧意味。
再如《牡丹亭》中的杜丽娘只因痴情慕色，伤春感时，一梦而亡。
断肠人已逝三年，求得判官哀怜，允其休假片刻。
丽娘魂归故园，驻足赏景，想昔日千金小姐，今日水流花谢，一番凄凉之感袭上心头。
汤显祖自题云：天下女子有情，宁有如杜丽娘者乎。梦其人即病，病即弥连，至手画形容传于世
而后死。死三年矣，复能溟莫中求得其所梦者而生。如丽娘者，乃可谓之有情人耳。
情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。
生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。梦中之情，何必非真？
所以杜丽娘生前听令于父母之命，唯诺于儒礼教诲，而她内心的情感却无人理会，直至动情身亡，其一悲也。
既为鬼魂，在痛忍三载孤寒后还魂重生，竟遭致父亲杜宝的质疑和猜忌，其二悲也。
悲剧情节给传奇增添了一层阴郁的色彩，而汤氏为杜丽娘所谱写的悲剧人生，正是在有力地暴露封建**制度和礼教的黑暗。
包括《焚香记》中写敫桂英与王魁相识、相知、相恋，婚后三年，谢妈妈逼迫王魁进京应试以求取功名，却又伺机企图将桂英改嫁金垒。
桂英原为官宦小姐，只因卖身葬双亲而沦落风尘，但她并不因身份的骤变而改其心志，既嫁王魁，便求做一世夫妻。
与王魁分别之时，盟誓海神庙，却又因家书被窜改而生疑，乃至哭诉婚变之不幸而亡殁。
借助海神的力量，桂英魂得知事情真相，非王魁负心，而金垒作梗。
生前不能判真假，方死才可知晓，其为悲哉！
《画中人》写郑琼枝为刺史之娇女，闻听庾长明日夜呼唤她的芳名，竟离魂附体于画中美人。
胡图告密，庾期远得知儿子贪恋女色，怒焚美人图，庾启因失画而重病卧床，胡图巧得真迹，琼枝却因之遭殃。
琼枝魂离躯体太久，以致身入棺椁，停尸于凄冷的黄河岸再生寺，唯有尼姑守灵，如若有情人再无相遇之契机，她岂非作一世孤魂？
尽管琼枝凭借庾启的真情呼唤而还魂，但庾期远始终以再生的琼枝为妖怪附体作祟，不肯识亲，亦属悲情。
《风流院》写冯小青虽有绝色才情，却因亲母贪财，被迫嫁入商贾之家为妾，平白地遭受冯二娘的妒忌和虐待。
小青终归不忍悲苦命运，感伤枉死，但她的才情卓著得到了仙人赏识，被封为散仙。
舒洁郎的游魂寻至风流院，两人结为“死夫妻”，而这种行径却遭到仙界的强压，致使小青身陷囹圄。
虽然借助仙道神力，舒、冯得以还阳重生，而小青之生与死，无一不隐露着心酸的悲鸣。
还有如《鹦鹉洲》中写玉箫与韦皋约定婚姻，却因战乱而生分离、死相别。
玉箫殉情为韦生，投胎转世亦因前世夙愿未了。
前世玉箫与韦皋彼此钟情，韦生远赴战场，音信全无，玉箫苦苦守候七年之约，终至忧思成疾，殉情而亡，其生之可叹，死之凄凉。
后来《摄魂》一出，韦皋与玉箫的魂魄相逢，互诉衷肠，玉箫感时伤怀，不免自嘲道：“丈夫薄幸令人生死隔矣，妾心缱绻君心冷，今日里君在高明妾在幽。”
两世玉箫终只为贵府养女，《投胎》一出，玉箫魂试问判官为何不能降生为亲女，判官却道：“若亲女便须纳聘朱门，是养女才好荐花绮席，单为要了这姻缘也。”
若无再世姻缘，玉箫之悲情势必掩于一抔黄土，而即便与韦皋结为连理，韦皋依旧是当年韦生，玉箫却非前世玉箫。
以及《灵犀佩》写梅琼玉与宝湘灵被尤效调戏，二女不堪受辱而自尽，丙灵公感其贞烈，允其还魂，却为小鬼卒互换魂魄，以致互不相识。
湘灵八岁被拐，做了酒保的养女，及至情窦初开，便受到宝**良为娼的强命，她抵死不从，及至遇到意中情郎萧凤侣，欲与之结合，却又被养父驳回。
梅琼玉虽为侍御之女，却少失父爱，唯与孤母相伴，以致身遭不测，无以庇护。
但凡有姿色的美人总被顽劣恶少无故侵扰，湘灵不负萧生情义而自缢，琼玉为守节，魂失桐江。
死之悲怨，还魂之不识，自是哀叹，即便同嫁萧状元，仍以身份之尊卑而有妻妾之分。
《梦花酣》写萧斗南见桃树下一美人，作画题诗。
谢蒨桃睹画思人，一病而夭。郑彩鸾逃至碧桃庵，出家为道。
冯翠柳娇弱多病，梦中聆听断肠诗“榆钱端不买春杨，柳絮能牵幽梦香”，伤怀而亡。
蒨桃的游魂假称冯翠柳，与萧斗南幽媾，却为彩鸾横生枝节，萧生迷乱于三女的感情纠葛之中。
蒨桃生之短暂，竟为鬼三岁；彩鸾为逃避战乱，唯以入道保全性命；翠柳虽为宰辅之女，却无福命。
最终蒨桃借翠柳躯体还魂，萧状元得谢魂冯体、郑彩鸾为妻妾，然而谢、冯俏丽佳人竟沦为魂魄，身世命运无一不悲。
《洒雪堂》写贾云华与魏寓言指腹为婚，却为邢国夫人所否认，两次拒绝好姻缘，又好比棒打鸳鸯两处飞。
云华惟母命是从，与魏鹏被迫分离，只害了相思成疾，郁郁而终。
虽为指腹婚姻，寓言与云华亦属钟情相恋，两番离合，连侍婢福福姐都为之动情，试图撮合两人，但莫氏以“思女”为由，竟难容此般姻亲。
云华因情而亡，实为凄惨，她为情而重生，却唯有借尸还魂，正应了伍相祠内的预示“洒雪堂中人再世，月中方得见嫦娥”。
魏鹏终得美满姻缘，然而他的佳偶竟是云华魂与月娥身之结合，怎不可叹？
还有像是《西楼记》中写于鹃与穆素徽相互爱慕，私定姻缘，却因无行书生赵伯将、封建家长于鲁、纨绔子弟池同、视财如命的鸨母等从中作梗，处处设阻，终至于鹃一命归西，素徽身陷虎穴。
误闻叔夜死讣，素徽痛哭欲绝，假借超度亡灵，实则以死相报；闻听丽华讣音，于鹃一悼几绝，无刻不泪，他勉强入试，星夜驰归，只为寻找素徽尸骸，拜哭一番，死葬其侧。
痴情如此，怎不悲恸？若非于叔夜还魂、穆丽华被救，若无胥长公的侠义心肠、轻鸿的舍身协助，又怎有《喜隽》、《乘鸾》的上演？
而除了这些情节之外，就是魂入仙界了。
因为大家可以明显看到，在情鬼戏中的若干人鬼恋，虽只是短暂的幽媾，却因真情感动天地而魂入仙界，如何兴娘、赵玉英，然而情之不得再续，实为悲剧性的收场。
王娇与申纯彼此钟爱，因情受阻而双亡，死后才被合葬鸳鸯冢，他们也是在历尽世间悲情之后，才得以归位仙界。
《坠钗记》写何兴娘与崔嗣宗四龄盟约，十五载后兴娘依旧钟情于崔生，却因为母亲强求她改嫁豪门，一病而夭。
炳灵公应允兴娘的游魂与嗣宗谋面，兴娘痴情不断，与崔生做了人**妻，然而她的魂魄始终受制于地府。
一年后，兴娘不得已返归冥界，唯把姻缘续至胞妹庆娘身上。正当兴娘与崔生情意缠绵之际，亦是她魂归地府之时，若非卢二舅度兴娘为仙，其身必飘零。
兴娘生前无丝毫反抗之意，死后亦遵循冥界之规矩，即便升仙而去，终为孤女一人。
《西园记》写赵玉英不满父母定下的姻亲，誓死不嫁恶少王伯宁，死后与有情人张继华幽会。
情至悲处方可鸣，玉英宁可为孤魂，也不愿违心嫁于毫无学识的“王白丁”，即便阴间与之相逢，遭遇王伯宁的调戏，她也只是斥责“你好不识羞”。
赵玉英与张绣林的情缘仅维系两个月，她得知了结拜姊妹王玉真对张生的情义，又为他们撮合，并托梦于玉真。
最终，由陶斋公为亡女做道场，玉英得道升仙。
玉英身魂分离，死后才得与意中人幽媾，及至魂游玉真与张生的喜宴，却难以靠近亲人之身，可谓悲哉！
《娇红记》写申纯辞别亲人，在舅家暂住，与表妹王娇互相爱慕，两情相悦。
王娇娘虽年仅二八，却青睐卓文君自选夫婿的勇气，她选佳偶的标准是“死共穴，生同舍”的“同心子”，即使“身葬荒丘，情种来世，亦所不恨”。
申纯求取功名只是迎娶娇娘的砝码，他并不热衷富贵功名，乃至闻听表妹先逝，亦绝食殉情。孟称舜自题云：
天下义夫节妇，所为至死而不悔者，岂以是为理所当然而为之邪？笃于其性，发于其情，无意于世之称之，并有不知非笑之为非笑者而然焉。
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